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《克己复礼》教案

类型:高二教案      加入时间:2007年12月22日18:32

克己复礼
1、孔子要恢复的是周礼
“礼”是颇为繁多的,其起源和核心则是尊敬和祭祀祖先。郭沫若说:“礼是后来的字,在金文里面,我们偶尔看见用丰字的。从字的结构上来说,是在一个器皿里面盛两串玉具以奉事于神。大概礼之起于祀神,故其字后来从示,其后扩展而为对人,更其后扩展为各种仪制。”
孔子说:“丘闻之,民之所由生,礼为大。非礼,无以事天地之神也;非礼,无以辨君臣上下长幼之位也;非礼无以别男女父子兄弟之亲、婚姻疏数之交也。”(《礼记·哀公问》)
钱穆先生说:“孔子为中国儒学传统之大宗,而孔子平生为学,其最所尊仰者,实为周公。”“甚矣吾衰也!久矣吾不复梦见周公!”(7.5)“周监于二代,郁郁乎文哉,吾从周!”(3.14)如果没有周公创制的这一独特形态的周文传统,恐怕就不可能产生孔子这一独特形态的儒学。
   
   
周礼是周初确定的一整套的典章、制度、规矩、仪节。其特征确是将以祭神(祖先)为核心的原始礼仪,加以改造制作,予以系统经、扩展化,成为一整套习惯统治法规(“仪制”)。是原始巫术礼仪基础上的晚期氏族统治体系的规范化和系统化。《仪礼》各篇中描述规定得那么琐碎的“礼仪”,既不是后世所能凭空杜撰,也不是毫无意义的繁文缛节,作为原始礼仪,它们的原型本有其极为重要的社会功能和政治作用。远古氏族正是通过这种原始礼仪活动,将其群体组织起来、团结起来,按着一定的社会秩序和规范来进行生产和生活,以维系整个社会的生存和活动。因之这套“礼仪”对每个氏族成员便具有极大的强制性和约束力,它相当于后世的法律,实际即是一种未成文的习惯法。到“三代”,特别是殷、周,这套作为习惯法的“礼仪”就逐渐变为替氏族统治服务的专利品了。政统与血统的密切结合的等级制度,是周代统治制度的突出特点。
 
“觚不觚,觚哉!觚哉!”(6.25)周礼是不是完全没有需要改革的地方呢? 
孔子说:“殷因于夏礼,所损益可交知也。周因于殷礼,所损益可知也。其或继周其,虽百世可知也。”(《论语·为政》)他回顾了夏、商、周三代的历史,认为殷礼是以夏礼为基础,而有所损益的;周礼是以殷礼为基础而有所损益的。由此推论,继周的一代也必须以周礼为基础而有所损益。他说:“齐一变至于鲁,鲁一变至于道。”(《论语·雍也》)   
   
 2 、西周封建领主制社会主要特点:
周天子是最高一级的领主,名义上是天下土地所有者,“溥天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣”。(《诗经·小雅·北山》)由于分封关系所形成的经济、政治地位的不同,西周封建领主贵族分天子、诸侯、卿大夫、士四个等级,构成上对下控制,下对上服从的“王(天子)臣公(诸侯),公臣大夫,大夫臣士”(《左传》昭公七年)的关系。  孔子曰:“天下有道,则礼乐征伐自天子出;天下无道,则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出,盖十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣执国命,三世希不失矣。天下有道,则政不在大夫。天下有道,则庶人不议。”(16.2)
周礼的特点
(1)、孝与礼的关系
 “孝”“弟”不仅是维系血缘关系的道德准则,也是维系等级关系、避免犯上作乱、维持政治稳定的基本保证。有子曰:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与!”(1.2)
    子夏问孝。子曰:“色难。有事,弟子服其劳,有酒食,先生馔,曾是以为孝乎?”(2.8)
    宰我问:“三年之丧,期已久矣。君子三年不为礼,礼必坏;三年不为乐,乐必崩。旧谷既没,新谷既升,钻燧改火,期可已矣。”子曰:“食夫稻,衣夫锦,于女安乎?”曰:“安。”“女安,则为之!夫君子之居丧,食旨不甘,闻乐不乐,居处不安,故不为也。今女安,则为之!”宰我出。子曰:“予之不仁也!子生三年,然后免于父母之怀。夫三年之丧,天下之通丧也,予也有三年之爱于其父母乎?”(17.21)
(2)、  礼与等级
周礼中虽然也有一些原始全民性礼俗的遗存,但中心内容是宗法等级制度的反映。如周礼中的尊尊亲亲的基本原则,就是在人事方面维护“君君、臣臣、父父、子子”的等级名分。
  
    齐景公问政于孔子。孔子对曰:“君君、臣臣、父父、子子。”公曰:“善哉!信如君不君,臣不臣,父不父,子不子,虽有粟,吾得而食诸?”(12.11)    
            
孔子谓季氏:“八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也?”(3.1)
孔丘认为,“礼”的一个重要作用是“正名”。 子路曰:“卫君待子而为政,子将奚先?”子曰:“必也正名乎!”子路曰:“有是哉,子之迂也!奚其正?”子曰:“野哉,由也!君子于其所不知,盖阙如也。名不正,则言不顺;言不顺,则事不成;事不成,则礼乐不兴;礼乐不兴,则刑罚不中;刑罚不中,则民无所错手足。故君子名之必可信也,言之必可行也。君子于其言,无所苟而已矣。”(13.3)
孔丘认为,每一个名都有它的意义。代表社会的各种关系的名的意义,就是周礼的规定的那些条条框框。
    孔丘不是改变旧的名及其所代表的条条框框以符合实际的情况,而是用旧的名及其所代表的条条框框以纠正当时他所认为是不符合的实际情况。这就是他所谓“正名”,“正名”就是“复礼”。(12.1)
3、礼的核心是仁:
    颜渊问仁。子曰:“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由人乎哉?”
    颜渊曰:“请问其目。”子曰:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”
    颜渊曰:“回虽不敏,请事斯语矣。”(12.1)
    
   子曰:“礼云礼云,玉帛云乎哉?乐云乐云,钟鼓云乎哉?”(17.11)
   
 子曰:“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”(3.3)
     
 
 五、仁者爱人
    “仁”在先秦的一些典籍中写作“  ”,为“身”、“心”问题。写作“仁”当为后出,由“人”与“二”两个部分构成。东汉古文字学家许慎在《说文解字》中解释此字称:“仁,亲也,从人二。”清代文字学家段玉裁注释:“亲者,密至也,从人二,相人偶也。人偶犹言尔我亲密之词。独则无偶,偶则相亲,故其字从人二。”这是说,从字源看,“仁”是用以指称人与人之间亲密无间的范畴。
    从《论语》中,“仁”字涉及五十八章,计出现109处,基本上是孔子在与学生的问答中提出来的。其中,对一个叫樊迟的学生的回答最具概括性:
    樊迟问仁,子曰:“爱人。”(《颜渊》)
“爱人”可以被看做是孔子的“仁”的基本含义。
    从“爱人”的角度看,孔子的“仁学”展示有如下特征:
其一、 “仁”的情感性。
孔子说:“孝弟也者,其为仁之本与。”(《学而》)子曰:“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众而亲仁,行有余力,则以学文。”(1.6)“仁”从孝弟引发,以孝弟为本,这表明孔子立足于亲亲之情论“仁”。孔子说:“今之孝者,是为能养。至于犬马,皆能有养。不敬,何以别乎?”(《为政》)在孔子看来,对父母长辈是否有敬爱之情甚至是人与犬、马等动物的一个根本区别。
孔丘认为,人必须有真性情,有真情实感。这就是“仁”的主要基础。他说:“刚毅木讷近仁。”(《论语·子路》)又说:“巧言令色,鲜矣仁。”(《论语·学而》)
   “子曰:‘孰谓微生高直?或乞醯焉,乞诸其邻而予之。’”(《论语·公冶长》) 父为子隐   
强调血缘纽带是“仁”的一个基础含义。“孝”、“悌”通过血缘从纵横两个方面把氏族关系和等级制度构造起来。这是从远古到殷周的宗法统治体制(亦即“周礼”)的核心,这也就是当时的政治(“是亦为政”),亦即儒家所谓“修身齐家治国平天下”。  
恩格斯说:“亲属关系在一切蒙昧民族和野蛮民族的社会制度中起着决定作用。”孔子在当时氏族体制、亲属关系崩毁的时代条件下,把这种血缘关系和历史传统提取、转化为意识形态上的自觉主张,对这种超出生物种属性质、起着社会结构作用的血缘亲属关系和等级制度作明朗的政治学的解释,使之摆脱特定氏族社会的历史限制,强调它具有普遍和长久的社会性的含义和作用,这具有重要意义。
其二、“仁”的普遍性。
在孔子看来,人不仅都有亲亲之情,都爱自己的父母兄弟;而且人又都有可能将这种亲亲之情向外推开。孔子称:“弟子入则孝,出则悌,谨则信,泛爱众,而亲仁。”(1.6) “仁”的精神是“爱人”。离开了“爱人”,人就不成其为人,社会也就不成其为社会。因此,对于每一个个体来说,“爱人”是人人都应该承担的道德义务。
   
 厩焚。子退朝,曰:“伤人乎?”不问马。(10.17)
师冕见,及阶,子曰:“阶也。”及席,子曰:“席也。”皆坐,子告之曰:“某在斯,某在斯。”
师冕出。子张问曰:“与师言之道与?”子曰:“然,固相师之道也。”(15.42)
子见齐衰者、冕裳者与瞽者,见之,虽之,必作;过之,必趋。(9.10)
子钓而不纲,弋不射宿。(7.27)
子曰:“老者安之,朋友信之,少者怀之。”(5.26)
 
子曰:“参乎!吾道一以贯之。”曾子曰:“唯。”子出,门人问曰:“何谓也?”曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣。”(4.15)
   子贡  :“我不欲人之加诸我也,吾亦欲无加诸人。”子曰:“赐也,非尔所及也。”(5.12)
“仁”的体现是“忠恕”。“忠”者,“己欲立而立人,己欲达而达人”(《雍也》);“恕”者,“己所不欲,勿施于人”(《卫灵公》)。 “成全他人”与“宽容他人”,在个体的生存发展中,有一种不可推卸的道德责任。“推己及人”,就是孔丘所说的“忠恕之道”。“忠恕之道”说起来很容易,但实行起来很困难。这个“己”不但是“复”复的阻碍,而且也是“推己及人”的阻碍。不“克”这个“己”,就不能“推己及人”。后来孟轲和齐宣王关于“好色”、“好货”的辩论,说了这一点。这还不是“仁”,这只是“为仁之方”,就是说,这是达到仁的品质的方法。照着这个方法所达到的品质,才是“仁”。
   “子贡曰:‘如有博施于民,而能济众,何如?可谓仁乎?’子曰:‘何事于仁?必也圣乎!尧舜其犹病诸!夫仁者己欲立而立人,己欲达而达人,能近取譬,可为仁之方也已。’” (6.30)
     
 “博施”、“济众”必须有一定的物质条件。 “仁”不同于“圣”。“圣”是具有效果的客观业绩(“如有博施于民而能济众”);“仁”则仍停留在主观的思想人格规范之内。实际上,“仁”在这里最终归宿为主体的世界观、人生观。  
    “
  其三、“仁”实践性。
在孔子看来,“仁”不是一个抽象概念,“仁学”不是一套抽象理论。在《论语》中,除仁者“爱人”的提法之外,孔子还有关于“仁”的许多提法。这并不表示孔子的思想是零散的。这恰恰说明,孔子所推重的是“仁”的践行,关注的是在人的日常具体行事中,在在处处指点为“仁”。因此,在孔子的“仁学”思想中,关于如何成“仁”的道德修养方法,比之于“仁学”何以成立的理论建构,具有更重要的意义。
     人何以成“仁”?孔子亦有一个稍具概括性的说法: 为仁由己,而由人乎哉?(《颜渊》)
      仁”的实施方式是“克己”。“求之于己”。如上所说,孔子十分强调人作为主体的内心自觉和主观努力。在他看来,“为仁”本来就是个人的道德追求,其动力应该来自于自己而不是来自于别人,其对象应该是要求自己而不是去要求别人。孔子说:“君子求诸己,小人求诸人。”(《卫灵公》)这里即确认道德修养主要依靠个人的努力。
子贡曰:“管仲非仁者与?桓公杀公子纠,不能死,又相之。”子曰:“管仲相桓公,霸诸侯,一匡天下,民到于今受其赐。微管仲,吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为应谅也,自经于沟渎而莫之知也!”(14.17)
    孔子的仁爱思想,既以宗法等级的人际关系为基本内容,又包含了原始人道主义的成份,这两方面的内容不是简单地拼凑在一起的,而是有着现实基础。如前所述,西周农奴制还保留着原始农村公社躯壳的残余,反映宗法等级制度的周礼中还有不少原始礼俗的遗存,周代制度的这种特点,正是仁爱思想这两方面内容的联结点。
          
  
  六、君子之风
  1、 何为君子
 就人的道德生活说,两个最普通的类型是君子和小人。这两个类型,本来是就人的政治地位来说。上层阶级的人称为“君子”;下层阶级的人称为“小人”。(《论语·子路》)。孔丘说:“君子学道则爱人,小人学道则易使也。”(《论语·阳货》)
子路问孔丘说:“君子亦有穷乎?”孔丘回答说:“君子固穷,小人穷斯滥矣。”(《论语·卫灵公》)这里所说的“君子”、“小人”,显然是就道德品质说的。孔丘又说: “人不知而不愠,不亦君子乎?”(《论语·学而》)这里所说的“君子”,显然是就道德品质说的。
    这两个名词的意义的变化,标志着在当时社会大变动中阶级力量对比的变化。奴隶主贵族们不能专凭其政治地位高而受人尊敬;一般的人亦不专因为政治地位低而受人轻视。政治地位低而道德品质高的人,也可以称为“君子”;政治地位高而道德品质低的人也可以称为“小人”,孔丘的时代正是处于“君子”和“小人”这两个意义新旧并用的时代。《论语》中保存了这两个名词的新旧意义。
    在对于人的反思中,孔丘认为,对于人的评价的标准,应该是人的道德品质的高低,并不是他的政治地位的贵贱。 
2、君子的品格   
    曾子曰:士不可以不弘毅,任重而道远。仁以为己任,不亦重乎!死而后已,不亦远乎!(8.7)
  子曰:“君子道者三,我无能焉:仁者不忧,知者不惑,勇者不惧。”子贡曰:“夫子自道也。”(14.28)
   
 子曰:“饭疏食,饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云。”(7.16)
子曰:“君子喻于义,小人喻于利。”(4.16)
子曰:“贤哉,回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉,回也!”(6.11)
“女奚不曰:其为人也,发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将云尔。”(7.19)
他所讲的“乐”并不是肉体的快乐,而是一种精神的平静和满足。所以虽然在恶劣的生活条件中,他还是“乐”。 孔丘认为,在他所想的完全的人格之中,个人和自然、社会的关系,都有适当的安排。这就为一个人布置了一个“安身立命之地”,在其中他可以幸福地生活下去。这就是孔丘的“道”。
  
孔丘认为在他的学生中,颜回是最好的。他说:“回也,其心三月不违仁。其余则日月至焉而已矣。”(《论语·雍也》)“仁”是完全的人格,也是一种精神境界。达到完全人格的人,就有这种精神境界。经常在这种精神境界之中的人称为“仁”,孔丘把“乐以忘忧”作为他自己的一项成就。他一生到处碰钉子,应该说是处于忧患之中,但他还是“乐以忘忧”。他是“忘忧”,并不是强制他自己勉强地不变。“不知老之将至”,也是忘忧的一种表现。其所以能如此,就是因为,他有一个“安身立命之地”。那就是他的“道”。他说:“朝闻道 ,夕死可矣。”(《论语·里仁》)这里说:“安身立命之地”,对于人生的重要。
   
子曰:“知者乐水,仁者乐山。知者动,仁者静。知者乐,仁者寿。”(6.23)
子曰:知者乐,水;仁者乐,山。知者动;仁者静。知者乐;仁者寿。
   南怀瑾的解释是“知者乐,水。”知者的快乐,就像水一样,悠然安详,永远是活泼泼的。“仁者乐,山。”仁者之乐,像山一样,崇高、伟大、宁静。
人”。
      
   3、 君子的修炼
 他对学生们指了一个生活的方向。子曰:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”(7.6)就是说,学生们要以他所说的“道”为生活的方向,有了这个方向,在生活中就可以有所得,这就叫“德”。有了“德”,就可以以之为根据再向前进,以达到完全的人格为目标。这就叫“依于仁”。再加上一些文艺的生活,以为辅助,这就叫“游于艺”。他认为,学生们应该照着这个方向,一直走下去,不要顾虑生活中的其它杂事。
  
子曰:“君子义以为质,礼以行之,孙以出之,信以成之。君子哉!”(15.18)
棘子成曰:“君子质而已矣,何以文为?”子贡曰:“惜乎,夫子之说群子也!驷不及舌。文犹质也,质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟。”子曰:“士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。”(4.9)
子曰:“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。”(15.9)
 四、知其不可而为之
   1、 孔子的责任感
 陈成子弑简公。孔子沐浴而朝,告于哀公曰:“陈恒弑其君,请讨之。”公曰:“告夫三子!”
    孔子曰:“以吾从大夫之后,不敢不告也。君曰‘告夫三子’者!”
之三子告,不可。孔子曰:“以吾从大夫之后,不敢不告也。”(14.21)
子曰:“凤鸟不至,河不出图,吾已矣夫!”(9.9)
2、 隐士是怎样的人 
  子路从而后,遇友人,以杖荷  。子路问曰:“子见夫子乎?”丈人曰:  “四体不勤,五谷不分,孰为夫子?”植其杖而芸。
    子路拱而立。
    止子路宿,杀鸡黍而食之,见其二子焉。
    明日,子路行,以告。子曰:“隐者也。”使子路反见之。至,则行矣。
    子路曰:“不仕无义。长幼之节,不可废也;君臣之义,如不何其废之?欲洁其身,而乱大伦。君子之仕也,行其义也。道之不行,已知之矣。”(18.7)
    
子路宿于石门。晨门曰:“奚自?”子路曰:“自孔氏。”曰:“是知其不可而为之者与?”(14.38)
    子击磬于卫,有荷蒉而过孔氏之门者,曰:“有心哉,击磬乎!”既而曰:“鄙哉,硁硁乎!莫己知也,期己而已矣。深则厉,浅则揭。”子曰:“果哉!末之难矣。”(14.39)
   
3、孔子对隐士的态度
  楚狂接舆歌而过孔子,曰:“凤兮凤兮!何德之衰!往者不可谏,来者犹可追。已而!已而!今之从政者殆而!”孔子下,欲与之言。趋而辟之,不得与之言。( 18.5)
    长沮、桀溺耦而耕,孔子过之,使子路问津焉。长沮曰:“夫执舆者为谁?”子路曰:“为孔丘。”曰:“是鲁孔丘与?”曰:“是也。”曰:“是知津矣。”问于桀溺。桀溺曰:“子为谁?”曰:“为仲由。”曰:“是鲁孔丘之徒与?”对曰:“然。”曰:“滔滔者,天下皆是也,而谁以易之?且而与其从辟人之士也,岂若比辟世之士哉?”耰而不辍。子路行以告。夫子怃然曰:“鸟兽不可与同群,吾非斯人之徒与而谁与?天下有道,丘不与易之。”(18.6)
孔子非常赞成他们,孔子这句话不是骂他们,因为上面有句“夫子怃然曰”,孔子心里很难过,很落寞的味道,所以告诉子路:“鸟兽不可与同群。”鸟是飞是,兽是走的,而且鸟是海阔天空由他飞,兽类之中,绝大多数野兽都在山林里,不在人类的社会中,飞的与走的不能摆在一起,换句话说,人各有志,各走各的路,远走的就去远走,高飞的就去高飞。孔子接着说,其实我很想跟他们一样,走他们的路线,抛开天下国家不管,我还不是跟他们两个人的思想一样的。换句话说,都是在忧世的,担忧这个国家,担忧这个时代,担忧这个社会。
一个知识分子,有学问有能力,不肯出仕贡献给国家社会不合于义。长幼秩序人伦不可废,家庭父母子女的秩序都不可乱,更何况国家社会的政治体制,怎么能废?假使废了,社会就没有型态、没有秩序,不成社会了。这些隐士思想的人,欲洁身自好,把自己身心人格搞得很清高,自己有自己的观点。社会中有许多人也是这种个性,这种人是守成的第一流人才,可是教他去开创,那就糟了。开创事业的人,好的要,坏的也要,而且要准备接受坏的,天下好的名声固然好,有时候为了成功一件事业,往往要担负很多坏名声,其实很冤枉。但是能够挑得起来,就很难了。这种做法,比洁身自好还更难,所以我们常常感到任劳任怨难。看了这些隐士们,就晓得“道之不行”了。因为社会上的知识分子,多半喜欢走隐士的路线,觉得救不了时代,就做隐士,向后退,不敢跳下这个浑水去。
    孔子说:我和他们则是两样,真正时代不需要我的时候,我可以作隐藏士,需要我的时候,我也可以出来,绝对地负起责任来做事。孔子说无可无不可,就是说不守那个格,可以说是“君子不器”,也就是“用之则行,舍之则藏”的意思。需要用我的时候,把责任交给我,我就照做,挑起这个担子,不要我挑这个但子的时代,我绝不勉强去求,所以说孔子是“圣之时者”。他这个圣人与别的圣人不同的地方,就是他自己所说的“无可,无不可。”没有规定哪一样可去做,没有绝对否定哪一样事情不可做。“无可,无不可。”有时候被人错误解释是滑头的事,好像这样也可以,那样也可以,其实不是这意思,而是说不固执自己的成见。
 
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